제1장. 그리스도 시대의 유대 세계 - 동방의 유대인 디아스포라(분산)

제1장. 그리스도 시대의 유대 세계 - 동방의 유대인 디아스포라(분산)

이스라엘의 종교가 보존될 수 있었던 외적 수단 중 가장 중요한 것 중 하나는 예루살렘으로 예배를 중앙집중화하고 국한시킨 것이었다. 어떤 이들에게는 구약의 규례가 이런 점에서 편협하고 배타적으로 보일 수 있지만, 적어도 그러한 조치 없이 유일신 신앙 자체가 하나의 신조나 예배로서 지속될 수 있었을지는 의문이다. 고대 세계의 상황과 이스라엘 역사 초기의 성향을 고려할 때, 구약의 종교가 이방 요소와 섞여 곧바로 파멸에 이르는 것을 막기 위해서는 가장 엄격한 고립이 필요했다. 그리고 바빌론에서의 70년 포로 생활 이후 그 위험의 한 가지 원인이 사라졌다고 하더라도, 백성의 상당수가 그러한 풍습과 문명 속에 흩어져 살게 된 것은 필연적으로 그들에게 영향을 미쳤을 것이며, 이에 따라 분리 상태를 유지하는 것이 예전만큼이나 중요해졌다. 이런 점에서 전통주의조차도 율법의 침해나 변형을 불가능하게 만드는 율법의 울타리로서의 사명과 효용이 있었다.

 

로마인, 그리스인, 혹은 아시아인은 어디를 방황하든 자신의 신들을 데리고 가거나 자신의 것과 비슷한 의식을 찾을 수 있었다. 그러나 유대인은 상황이 전혀 달랐다. 그에게는 오직 하나의 성전, 예루살렘에 있는 성전뿐이었고, 한때 그곳 그룹(Cherubim) 사이에 좌정하셨으며 여전히 시온의 왕이신 단 한 분의 하나님뿐이었다. 그 성전은 하나님이 세우신 순결한 제사장들이 죄 사함을 위해서든 하나님과의 교제를 위해서든, 열납되는 제사를 드릴 수 있는 유일한 장소였다. 대제사장이 1년에 단 한 번, 가장 엄숙한 속죄를 위해 들어갈 수 있었던 지성소의 뚫을 수 없는 어둠 속에는, 백성을 약속의 땅으로 이끌었던 언약궤이자 쉐키나(Schechinah)가 머물렀던 발등상이 놓여 있었다. 그 금제단에서는 이스라엘의 기도가 응답받았음을 상징하는 향연이 피어올랐고, 일곱 가지 촛대는 하나님의 언약적 임재의 광채를 나타내는 영원한 빛을 비추었으며, 여호와의 얼굴 앞을 상징하는 그 상 위에는 매주 이스라엘이 하나님께 바치고 하나님이 다시 택하신 제사장들에게 먹이시는 끊임없는 희생 제물인 '진설병 (1)'이 놓여 있었다. 피가 뿌려진 거대한 제단 위에서는 흩어진 곳이 어디든 온 이스라엘이 바치고 온 이스라엘을 위한 매일의 번제와 절기의 번제물이 연기를 피워 올렸다. 한편 성전의 광활한 뜰은 토착 팔레스타인 유대인들뿐만 아니라 말 그대로 '천하 각국에서 온 유대인들'로 인산인해를 이루었다. 이 성전 주변에는 과거의 거룩한 기억들이 모여 있었고, 그곳에 더 밝은 미래에 대한 희망이 깃들어 있었다. 이스라엘의 역사와 그들의 모든 전망은 그들의 종교와 얽혀 있었다. 그래서 종교 없이는 역사도 없고, 역사 없이는 종교도 없다고 할 수 있다. 이처럼 역사, 애국심, 종교, 희망 모두가 이스라엘 단결의 중심지인 예루살렘과 성전을 가리켰다.

 

국가의 침체된 상황도 그들의 견해를 바꾸거나 신뢰를 흔들지 못했다. 이두매 사람 헤롯이 다윗의 왕좌를 찬탈한 것이, 그의 죄악과 그들의 현재 종속 상태를 제외하고 무슨 문제가 되었겠는가? 이스라엘은 더 깊은 물을 통과해 왔으며 다른 쪽 기슭에 승리자로 섰었다. 이집트에서 수 세기 동안 절망적인 노예 상태에 있었지만, 그들은 구출되었을 뿐만 아니라 자신들을 갈라준, 그리고 억압자들의 힘과 교만을 묻어버린 바다를 되돌아보며 하나님이 영감을 주신 아침의 희년 찬가를 불렀다. 다시, 고단한 세월 동안 포로들은 자신들이 어디를 보든 철저한 절망감을 안겨주었을 그 거대한 제국과 도시의 강가에 시온의 수금을 걸어두었었다. 그러나 그 제국은 먼지로 부서졌고 이스라엘은 다시 뿌리를 내리고 솟아올랐다. 그리고 이제, 그 어느 때보다 더 큰 위험이 이스라엘의 신앙과 존재 자체를 위협한 지 겨우 1세기 반이 지났을 뿐이다. 시리아의 왕 안티오쿠스 4세(에피파네스)는 광기 어린 대담함으로 그들의 종교를 금지하고, 거룩한 책들을 파괴하려 했으며, 무자비하게 이방 의식에 동참할 것을 강요했고, 제우스 올림피오스에게 바친다며 성전을 더럽혔으며, 심지어 번제단 위에 이방의 제단을 세우기까지 했다. (2) 가장 최악인 것은, 하나님의 기름 부음 받은 거룩한 직분을 돈으로 사고 매춘하는 일에 서로 앞다투었던 두 배교자 대제사장들이 그의 사악한 계획을 도왔다는 것이다. (3) 그러나 멀리 에브라임 산지에서 (4) 하나님은 그들을 위해 가장 예기치 않은 뜻밖의 도움을 일으키셨다. 불과 3년 후, 훈련받지 않은 사람들이 시리아 군대의 정예 부대를 상대로 거둔 눈부신 승리 끝에, 참으로 '하나님의 망치'라 할 수 있는 유다 마카베오가 (5) 멸망의 가증한 것이 (7) 그 자리에 세워진 바로 그 동일한 날에 (6) 성전을 정결케 하고 제단을 회복했다. 그들의 모든 역사에서 가장 어두운 밤의 시간은 언제나 지금까지 밝아온 그 어떤 아침보다 더 밝은 아침의 새벽을 앞서왔다. 이것이 모든 선지자들이 한목소리로 그들에게 기다리고 희망하라고 당부했던 이유다. 과거에 관한 한 그들의 말은 이미 성취된 것 이상이었다. 메시아의 오심으로 시작될 시온과 이스라엘의 훨씬 더 영광스러운 미래에 대해서도 그것이 똑같이 진실이 되지 않겠는가?

 

그러한 감정은 팔레스타인 유대인들만의 것이 아니었다. 사실 그들은 이제 소수에 불과했다. 민족의 다수는 디아스포라(dispersion)로 알려진 집단을 형성하고 있었는데, 이 용어는 이제 팔레스타인을 떠나 있는 것이 전적으로 자발적인 것이 되었으므로 더 이상 하나님의 심판에 의한 추방이라는 원래의 의미를 지니지 않았다. (8) 하지만 그것이 외적인 고난을 언급하지 않았다는 (9) 점 때문에, 이 단어의 지속적인 사용은 이방 세계 한가운데서 겪는 종교적 슬픔, 사회적 고립, 정치적 타국인으로서의 (10) 깊은 감정을 더욱 잘 나타냈다. 요세푸스가 동포들에게 (11) 상기시켰듯이, 그들은 '주민들 가운데 전 세계에 널리 퍼져 있었기' 때문에 (12) 전 세계에 '유대인 무리가 없는 민족이 없었지만,' 그들은 어디에서도 진정한 고향을 찾지 못했다. 우리 시대보다 1세기 반 전에 예외적인 특권을 누렸던 이집트에서 (13) 이교도에서 유래했다고 주장하지만 실제로는 유대인 (14) 시빌(Sibyl)로부터 이스라엘의 다음과 같은 탄식이 들려온다.

 

너의 숫자로 모든 바다와 나라를 채우고 있지만 - 너의 존재와 관습은 주변의 모든 이들에게 불쾌감을 주는구나! (15)

 

60년 후 그리스의 지리학자이자 역사가인 스트라보는 모든 땅에 그들이 존재한다고 증언하지만, 시빌의 불평이 얼마나 사실이었는지를 보여주는 언어로 기록한다. (16) 이러한 감정 상태의 이유는 머지않아 드러날 것이다. 필로가 다른 이들과 마찬가지로 자신의 동포들이 '유럽의 모든 도시, 아시아의 여러 지방, 그리고 섬들'에 체류하고 있지만, 그들의 유일한 중심지는 알렉산드리아나 안티오키아, 로마가 아니라 '지극히 높으신 하나님께 바쳐진 성전이 있는 거룩한 도시' 하나뿐이라고 묘사할 때, (17) 무의식중에 그 가장 깊은 이유와 이방 세계 속 이스라엘의 외로움의 근거를 말해준다는 것으로 충분하다. 살기 좋은 온 땅에 거대한 다수가 흩어져 있는 국가는 이제 특정한 국가이기를 멈추고 세계적 국가가 (18) 되었다. 그러나 그 심장부는 예루살렘에서 뛰고 있었고, 그곳에서 생명력이 가장 먼 지체들에게 전달되었다. 그리고 이것이야말로 전 세계에 흩어진 '유대인 디아스포라'의 원대한 목적이었다.

 

지금까지 언급된 내용은 서방보다는 동방의 '디아스포라'에 더 특별히 적용될 수 있다. 후자와 팔레스타인과의 연결은 거의 하나의 연속성으로 보일 만큼 매우 긴밀했다. 영원히 잊을 수 없는 그 칠칠절에 (19) 예루살렘에 모인 대표적인 무리에 대한 기록에서, '디아스포라'가 동방(유프라테스강 너머)과 서방(헬라파)이라는 두 개의 큰 구역으로 나뉘는 것이 명확하게 나타난다. (20) 이 배열에서 전자는 '바대인, 메대인, 엘람인, 메소포타미아 거주민'을 포함하며, 유대가 그 중심에 서고, '그레데인과 아라비아인'은 각각 서방과 동방 디아스포라의 가장 먼 외곽을 전형적으로 대표한다. 신약성경에서 알 수 있듯이 서방 지역의 사람들은 팔레스타인에서 흔히 '헬라인들의 분산', (21) '헬라파' 또는 '그리시안'이라는 (22) 이름으로 불렸다. 반면에 '바빌론 및 여러 다른 태수령들에 거주하는' (23) 동방(유프라테스강 너머) 유대인들은 그들이 사용하는 공통 언어로 인해 팔레스타인 및 시리아 사람들과 함께 '히브리인'이라는 용어에 포함되었다.

 

그러나 '헬라파'와 '히브리파'의 차이는 단순한 언어를 넘어 사상의 방향 전체에 미칠 만큼 훨씬 깊었다. 헬라 세계에는 유대인이라 할지라도 본질적으로 자신을 분리할 수 없는 정신적 영향력이 작용하고 있었고, 사실 이는 이방주의로부터의 고립 및 예루살렘과의 연결 못지않게 그들의 사명 완수를 위해 필요한 것이었다. 동시에, 적대적인 요소들 가운데 놓인 헬라파 유대인들이 동방의 형제들과 동등한 유대인이 되기를 간절히 원한 것은 지극히 당연했다. 반면에, 율법적 순수성과 전통적 지식의 소유, 그리고 그것이 수반하는 모든 것에 자부심을 가졌던 바리새파는 헬라파에 대한 경멸을 숨기지 않았으며, 그들이 바빌로니아의 '디아스포라'보다 훨씬 열등하다고 공공연히 선언했다. (24) 이러한 감정과 그것이 낳은 의심이 대중의 마음에 얼마나 깊이 뿌리박혀 있었는지는, 사도 교회 시대의 가장 초창기에도 구역적 편견에 근거한 불공정한 대우의 의심으로 인해 헬라파와 히브리파 사이에 분쟁이 일어날 수 있었다는 사실에서 알 수 있다. (25)

 

유대교 지도자들이 바빌로니아 사람들을 평가하는 기준은 사뭇 달랐다. 참으로 어떤 견해에 따르면 바빌로니아는 북쪽으로 안티오키아에 이르는 '시리아'와 마찬가지로 이스라엘 땅의 일부를 형성하는 것으로 간주되었다. (26) 이스라엘 땅의 일부로 계산된 바빌로니아를 제외하고 다른 모든 국가는 '그 땅(이스라엘)' 밖으로 여겨졌다. (27) 시리아와 동쪽으로 티그리스강 기슭에 이르는 메소포타미아는 다윗 왕이 정복했던 영토 내에 있다고 여겨졌기 때문에, 영원히 관념적으로 이스라엘 땅과 동일하게 취급되었다. 그러나 유대인들의 가장 크고 부유한 정착지가 있었던 곳이 바로 유프라테스강과 티그리스강 사이였고, 이로 인해 후대의 한 저자는 그곳을 통째로 '이스라엘의 땅'으로 부르기도 했다. 여기서 유프라테스강에서 티그리스강으로 흐르는 나하르 말카(왕실 운하)에 있던 네하르다아(Nehardaa)가 가장 오래된 유대인 정착지였다. 이곳은 여고냐 왕이 성전에서 가져온 돌로 지었다고 전해지는 회당을 자랑했다. (28) 이 요새화된 도시에는 동방 유대인들이 모은 막대한 성전 헌금이 보관되었다가 수천 명의 무장 호위대의 보호를 받으며 목적지로 운송되었다. 이러한 유대인의 보물 도시 중 또 다른 곳은 북부 메소포타미아의 니시비스였다. 이교도들의 탐욕을 크게 자극했을 막대한 부가 이 도시들에 안전하게 보관되었다가 팔레스타인으로 운송될 수 있었다는 사실 자체가 유대인 인구가 얼마나 많았으며 그들의 전반적인 영향력이 얼마나 컸는지 보여준다.

 

일반적으로 이 동방 디아스포라와 관련하여 기억해야 할 가장 중요한 점은, 스룹바벨과 그 후 에스라의 (29) 인도 하에 바빌론에서 돌아온 이들은 도합 약 5만 명에 불과한 유대인 소수였다는 사실이다. 그들의 열세는 숫자에만 국한되지 않았다. 가장 부유하고 영향력 있는 유대인들은 그곳에 남았다. 요세푸스에 (30) 따르면(필로도 이에 본질적으로 동의한다), 수백만 명으로 추산되는 엄청난 무리가 유프라테스 너머의 속주들에 거주했다. 민중 봉기 때 학살당한 사람들의 수(셀레우키아에서만 5만 명 (31))로 판단해 보더라도 이 숫자가 크게 과장된 것 같지는 않다. 후대의 한 전승은 페르시아 제국의 유대인 인구가 너무 조밀해서, 고레스 왕이 자국의 인구 감소를 우려해 포로들의 추가 귀환을 금지했다고 전한다. (32) 이렇게 거대하고 결속력 있는 집단은 곧 정치적 세력이 되었다. 페르시아 군주제의 우호적인 대우를 받았던 그들은 제국 멸망 이후 알렉산더의 후계자들의 (33) 호의를 입었다. 그 후 마케도니아-시리아의 지배가 파르티아 제국으로 넘어갔을 때, (34) 유대인들은 로마에 대한 민족적 반감 때문에 동방에서 중요한 요소를 형성했다. 서기 40년경에는 로마 총독조차도 그들의 적대감을 유발하는 것을 피하려 했을 정도로 그들의 영향력이 대단했다. (35) 그렇다고 해서 이처럼 특권을 누리던 지역에서조차 그들이 박해를 전혀 받지 않았다고 생각해서는 안 된다. 이곳의 역사 역시 그들이 거주하던 이교도들 사이에서 일어난 여러 유혈 사태를 기록하고 있다. (36)

 

팔레스타인 사람들에게 동방과 시리아의 형제들(마케도니아-시리아 군주인 셀레우코스 왕조의 우호적인 통치 아래 그곳으로 이주한 자들)은 탁월한 골라(Golah), 즉 '디아스포라'였다. 산헤드린은 절기 달력을 맞추기 위해 산봉우리에서 산봉우리로 이어지는 봉화로 그들에게 매월의 시작을 알렸으며, (37) 나중에는 같은 목적으로 시리아에 사절을 파견하기도 했다. (38) 어떤 면에서는 동방 디아스포라가 팔레스타인과 동등한 지위에 있었고, 어떤 면에서는 모국보다 더 높은 위치에 있었다. 첫 열매를 가공한 형태인 십일조와 거제물(Terumoth)은 (39) 그들에게도 부과된 의무였지만, 신선한 형태의 첫 열매인 비쿠림(Bikkurim)은 시리아에서 예루살렘으로 가져와야 했다. 흙먼지조차 사람을 더럽힌다고 여겨졌던 이방 국가들과 달리 시리아의 토양은 팔레스타인 땅처럼 정결한 것으로 선언되었다. (40) 혈통의 순수성에 관한 한, 바빌로니아 사람들은 실제로 팔레스타인 형제들보다 스스로 우월하다고 생각했다. 그들은 에스라가 팔레스타인으로 사람들을 데려갈 때, 뒤에 남겨진 땅을 고운 밀가루처럼 (41) 순수하게 만들었다고 믿었다. 그들만의 표현으로 하자면 유대인 거주자의 족보적 순수성과 관련하여 다른 모든 나라는 팔레스타인에 비하면 누룩이 섞인 반죽과 같지만, 바빌로니아 옆에서는 팔레스타인 자체도 누룩이 섞인 반죽과 (42) 같다는 것이다. 그들은 심지어 유대인 인구가 혼혈 없이 보존된 지역의 정확한 경계를 구분할 수 있다고까지 주장했다. 이 점에서도 에스라의 공로가 크게 인정되었다. 전형적인 과장법이 섞이긴 했지만, 모든 족보 연구와 조사를 (43) 한데 모으면 낙타 수백 마리의 짐이 될 것이라고 단언할 정도였다. 그러나 적어도 혈통의 순수성을 입증하기 위해 상세하고 정확한 기록을 보존하는 데 막대한 주의와 노력을 기울였다는 점은 사실이었다. 이것이 얼마나 중요하게 여겨졌는지는 이 문제에 대한 에스라의 행동과, (44) 요세푸스가 이 지점에 (45) 두는 비중을 통해 알 수 있다. 제사장직과 관련된 공식 혈통 기록은 성전에 보관되어 있었다. 게다가 유대 당국은 일반 공식 호적부도 보유하고 있었던 것으로 보이는데, 헤롯이 나중에 이를 불태우라고 명령한 이유는 어렵지 않게 추측할 수 있다. 한 랍비는 바로 그날부터 유대인의 영광이 감소했다고 탄식했다! (46)

 

동방 디아스포라의 자랑거리는 혈통의 순수성만이 아니었다. 사실, 팔레스타인은 모든 것을 바빌로니아 사람 에스라에게 (47) 빚지고 있었다. 전통에 따르면 모세가 율법을 받지 않았더라면 에스라가 받았을 것이라고 할 정도로 그는 뛰어난 인물이었다. 탈무드가 그에게 돌리는 여러 전통적 규례들을 제쳐두더라도, (48) 우리는 성경을 통해 그가 선을 위해 얼마나 많은 수고를 했는지 알고 있다. 변화된 환경은 새로운 유대 국가에 많은 변화를 가져왔다. 구어나 문어조차 과거와는 달라졌다. 포로들은 귀환할 때 고대 문자 대신, 점차 널리 쓰이게 된 사각형 모양의 방형 히브리 문자를 도입했다. (49) (50) 대중이 사용하는 언어 역시 더 이상 히브리어가 아니라 팔레스타인과 바빌로니아 (51) 모두 아람어였다. 전자는 서부 방언을, 후자는 동부 방언을 사용했다. 사실 평민들은 순수한 히브리어를 몰랐고, 그것은 이제 학자들과 회당 전용 언어가 되었다. 심지어 회당 공공 예배에서도 읽히는 성경 구절이나 (52) 랍비들의 설교를 대중의 언어로 번역하기 위해 므투르게만(Methurgeman), 즉 통역사를 두어야만 했다. 이것이 이른바 '타르굼(Targumim)', 즉 성경 의역본의 기원이다. 가장 초기에는 므투르게만이 번역본을 읽거나 타르굼을 기록하는 것이 엄격히 금지되었다. 번역본이 원본과 동등한 권위를 가진 것으로 간주될까 우려했기 때문이다. 요나단이 선지서 타르굼을 세상에 내놓았을 때, 하늘에서 "사람들에게 나의 비밀을 누설한 자가 누구냐?"라는 (53) 음성이 들렸다는 전승도 있다. 그럼에도 불구하고 타르굼은 매우 초기부터 존재했던 것으로 보이며, 다양하고 종종 부정확한 번역들 속에서 공식 번역본의 필요성이 갈수록 절실해졌을 것이다. 결국 2세기 말 이전에 타르굼의 사용이 권위 있게 인가되었다. 이것이 오늘날 우리에게 전해지는 가장 오래된 두 타르굼의 기원이다. 하나는 모세오경을 다룬 '온켈로스(Onkelos)' 타르굼이고, 다른 하나는 우시엘의 아들 요나단이 지은 것으로 알려진 선지서 타르굼이다. 물론 이 이름들이 가장 오래된 타르굼의 실제 저자를 정확히 대변하지는 못하지만, 이전부터 어떤 형태로든 존재하던 것들이 후대에 권위 있게 편집된 결과물로 보는 편이 더 정확하다. 비록 이 작품들의 발상지는 팔레스타인이었으나, 현재 우리가 소유한 형태는 바빌론 학파의 산물이라는 점이 주목할 만하다.

 

그러나 팔레스타인이 바빌로니아에 진 빚은 이보다 더 깊을지도 모른다. 포로 귀환자들의 새로운 상황은 모세 율법에 대한 새로운 입법은 아니더라도 그 적용에 대한 확장을 요구했다. 게다가 신앙심과 열정은 이제 율법 조문에 대한 외적 준수와 연구에 집중되었다. 첫 번째 율법을 설명하고 보완하기 위한 '미쉬나(Mishnah, 두 번째 율법)'가 탄생한 배경이 바로 이것이다. 미쉬나는 진정한 의미에서 유대 교의학의 유일한 체계였으며, 현자, 랍비, 학자, 서기관, 그리고 다르샨(설교자)이 (54) 매진했던 주된 학문이었다. 그 결과물이 곧 '미드라시(Midrash, 연구/탐구)'였고, 이 용어는 훗날 대중적인 성경 주석이나 설교를 가리키는 말로 쓰였다. 처음부터 유대 신학은 두 가지 갈래로 나뉘었다. 할라카(Halakhah)와 하가다(Haggadah)이다. '걷다'라는 뜻의 할라크에서 유래한 전자는 영적 길을 걷는 법칙과도 같았으며, 그것이 확립되었을 때는 구약 성경보다 오히려 더 큰 권위를 가졌다. 성경을 해석하고 적용하는 기준이 되었기 때문이다. 반면에 '말하다'라는 뜻의 나가드에서 파생된 하가다는 (55) 본질적으로 교사의 개인적인 발언이었고, 그 가치는 교사의 학식, 인기, 또는 그가 인용할 수 있는 권위에 따라 달라졌다. 할라카와 달리 하가다는 교리적, 실천적, 또는 해석적 측면에서 절대적인 권위를 갖지 못했다. 그러나 그럴수록 대중적 영향력은 (56) 더욱 컸고, 그만큼 교리적 방종이 용납될 위험도 높았다. 기이하게 들리겠지만, 회당의 거의 모든 교리적 가르침이 하가다에 뿌리를 두고 있다는 사실 자체가 유대 전통주의의 한 단면을 보여준다. 그러나 할라카와 하가다 두 분야 모두 팔레스타인은 바빌로니아에 엄청난 신세를 졌다. 할라카 연구의 창시자가 바로 바빌로니아 사람 '힐렐(Hillel)'이었고, 대중적인 하가다 학자 중 1세기에 활동했던 메대 사람 '엘르아살'만큼 유명한 인물도 드물기 때문이다.

이쯤 되면 포로들이 바빌론에서 귀환한 직후에 바빌론에 정식 신학 아카데미가 있었는지 묻는 것은 무의미하다. 비록 역사적 증거를 제시하기란 불가능하지만, 이처럼 거대하고 뼛속까지 히브리적인 공동체가 팔레스타인 형제들의 주된 사상이자 과제였던 그 율법 연구에 무관심했을 리 만무하다. 물론 최고의 영적 권위를 행사하고 모든 종교적 질문의 최종 판결을 내렸던 대산헤드린이 예루살렘에 있었기에, 율법 연구와 논쟁 역시 (적어도 한동안은) 주로 팔레스타인 학교들을 중심으로 이루어졌다는 사실은 충분히 납득할 수 있다. 위대한 힐렐 자신조차도 가난하고 이름 없는 학도 시절에 고국에서는 얻을 수 없었던 배움과 권위를 찾아 예루살렘으로 유학을 떠나야 했다. 그러나 이 사실조차 바빌로니아 내부에서 율법 연구가 적어도 진행되고 장려되고 있었음을 방증한다. 그 후 바빌론 학파의 권위가 얼마나 빠르게 성장하여 마침내 팔레스타인 학파를 압도하고 그 특권을 물려받았는지는 잘 알려진 역사다. 그러니 팔레스타인 사람들이 바빌로니아인들을 어리석고 교만하며 가난하다고 ('그들은 빵을 빵 위에 얹어 먹는다'며) (58) 자존심을 세우거나 질투심에 비웃었을지라도, (57) 심지어 그들조차 "율법이 잊혀졌을 때 바빌론의 에스라가 이를 회복시켰고, 두 번째로 잊혀졌을 때 바빌로니아 사람 힐렐이 와서 되찾았으며, 세 번째로 잊혀졌을 때는 바빌론에서 온 랍비 키야(Chija)가 다시금 되돌려 주었다"고 (59) 인정할 수밖에 없었다.

 

결국 이 동방의 히브리 디아스포라야말로 처음부터 유대 민족의 진정한 핵심이자 저력의 기반이었으며, 이스라엘의 종교적 미래가 그들에게 달려 있었다. 예루살렘 멸망 이후 팔레스타인의 영적 주도권이 바빌로니아로 넘어가고, 랍비 유대교가 정치적 역경 속에서 자발적으로 고대 이스라엘의 유배지였던 바로 그곳으로 중심지를 옮긴 것은 역사상 극도로 의미심장하고 상징적인 사건이다. 마치 과거 하나님이 심판으로 행하셨던 일을 스스로 승인한 셈이기 때문이다. 그러나 그보다 훨씬 전부터 바빌로니아 디아스포라는 사방으로 손을 뻗고 있었다. 북쪽으로는 아르메니아와 코카서스 산맥을 거쳐 흑해 연안까지, 메디아를 거쳐 카스피해 연안까지 퍼져나갔다. 남쪽으로는 페르시아 만과 광활한 아라비아를 관통했다 (아라비아 펠릭스와 호메라이트 사람들의 땅은 반대편인 에티오피아 해안에서 초기 유대인 식민지 이주민을 받아들였을 수도 있다). 동쪽으로는 무려 인도까지 도달했다. (60) 어디서든 이 유랑자들의 명확한 흔적을 찾을 수 있으며, 그들은 항상 팔레스타인의 랍비 계층과 가장 긴밀하게 연결되어 있었다. 예를 들어 미쉬나의 매우 흥미로운 대목을 (61) 보면, 아라비아의 유대인 여성들이 안식일에 긴 베일을 쓰거나 인도의 유대인 여성들이 자기 나라 관습대로 머리에 스카프를 두르는 행위가, 율법상으로는 '짐을 지는 행위'임에도 불구하고 거룩한 날을 범하는 죄책을 지지 않고 허용되었다. (62) 한편 대속죄일 규례에는 대제사장이 대금식일의 '저녁 무렵(between the evenings)', 즉 늦은 오후 무렵에 입었던 예복이 매우 값비싼 '인도산' 천으로 (63) 만들어졌다고 명시되어 있다.

 

이 거대한 공동체에도 가난은 존재했을 것이고, 언젠가 팔레스타인 사람들의 조롱처럼 배움이 빈곤 속에 굶주려야 했던 시절도 있었을 것이다. 한 랍비는 신명기 30장 13절을 해설하면서 "지혜는 '바다 건너편'에 있지 않다. 즉, 이윤 추구에 혈안이 될 수밖에 없는 무역상이나 상인들 (64) 사이에서는 지혜를 찾을 수 없다"고 일침을 가하기도 했다. 바빌로니아 사람들에게 부와 영향력을 안겨준 것은 농업을 등한시해서가 아니라 무역과 상업 덕분이었다. 낙타 몰이꾼들에 대한 (65) 평판은 그리 좋지 않았지만, 그들의 거대한 상단은 동방의 진귀한 카펫과 직물, 값비싼 향신료를 서방으로 실어 날랐다. 대개 팔레스타인을 거쳐 페니키아 항구에 도착하면, 유대인 은행가들과 선주들이 운영하는 무역선 함대가 이 물품들을 전 세계로 수송할 채비를 마치고 대기하고 있었다. 이 상인 군주들은 금융계뿐만 아니라 정치계의 동향에도 극히 민감했다. 그들은 국가 기밀을 다루었고 복잡한 외교 임무를 맡기도 했다. 그러나 환경이 어떠하든 이 동방의 유대인 공동체는 뼛속 깊이 히브리적이었다. 서방 출신인 필로의 기준으로는 험난한 여정이었을지 모르지만, (66) 그곳은 팔레스타인과 불과 8일 거리에 있었고, 팔레스타인의 모든 미세한 진동이 바빌로니아에도 고스란히 울려 퍼졌다. 다소의 바울이 훗날 예루살렘에 나타나기 전까지 3년의 침묵과 무명의 사역을 감당했던 곳도 바로 이 식민지의 변방, 아라비아의 광활한 평원이었다. 히브리인 중의 히브리인들 틈에 머무는 동안 뜨겁게 타오른 형제들을 향한 구령의 열정은, 훗날 그를 평생의 이방인 선교 사역으로 이끌었다. (67) 또한 베드로가 3세기 말까지 기독교 개종자가 (69) 단 한 명도 없었다는 네하르다아의 씁쓸한 자랑이 증명하는 수많은 낙심 속에서도 펜을 들고 사역했던 (68) 곳도 바로 그 공동체였다.

 

이 글에서는 잃어버린 열 지파 방랑자들의 행방에 대해서는 다루지 않았는데, 그들의 발자취는 이후의 운명만큼이나 베일에 싸여 있다. 탈무드 학자들은 그들의 거주지로 네 국가를 지목하지만, 그 모호한 주장에 역사적 신빙성을 부여한다 치더라도 최소한 두 곳은 확실히 식별할 수 (70) 없다. 다만 북쪽을 향해 인도, 아르메니아, 쿠르드 산맥, 코카서스를 관통한다는 점에는 모두가 동의한다. 흥미롭게도 '에스드라 4서(IV. Esdras)'라 불리는 문헌에는 그들이 '아르자렛(Arzareth)'이라는 땅에 머문다고 기록되어 있는데, 이 지명은 '아라랏(Ararat)'과 동일한 곳으로 추정되어 왔다. (71) 요세푸스는 (72) 그들을 헤아릴 수 없이 거대한 무리로 묘사하며 유프라테스 강 너머에 막연히 위치시킨다. 미쉬나는 그들의 거주지에 대해서는 침묵하지만, 그들의 미래 귀환 문제를 두고 랍비 아키바는 부정하고 랍비 엘리에셀은 귀환을 예상하며 (73) (74) 논쟁을 벌인다. 또 다른 유대 전통은 (75) 매주 안식일마다 흐름을 멈춘다는 전설 속의 '사바티온(Sabbatyon)' 강가에 그들이 산다고 전하는데, 이는 사실상 그들의 실제 거주지를 모른다는 사실을 우회적으로 인정한 셈이다. 이와 유사하게 탈무드는 (76) 그들이 추방된 세 곳을 사바티온 강 주변, 안티오키아 근처 다프네(Daphne), 그리고 짙은 구름에 가려 보이지 않는 제3의 장소라고 명시한다.

 

후대의 유대 전승은 잃어버린 열 지파가 최종적으로 발견되고 귀환하는 사건을 '요셉의 아들'이라 불리는 두 번째 메시아 아래서의 개종과 결부시킨다. 유대 전통은 왕의 존엄성을 상징하는 '다윗의 아들'에게 도저히 덧입힐 수 없는 고난의 속성들을 '요셉의 아들'에게 전가하는데, 만약 이 속성들을 그분(예수)에게 적용한다면 기독교의 논리에 가장 결정적인 양보를 하게 될 것이다. (77) 열 지파에 대한 이 기이한 가설의 기저에는 하나의 진실이 깔려 있다. 곧, 그들이 이스라엘의 하나님과 예배를 지속적으로 배도함으로 그분의 백성에서 끊어졌듯이, 마지막 날에 그들에 대한 하나님의 약속이 성취된다는 것은 곧 그들이 다시 한번 이스라엘이 되는 두 번째 탄생을 의미한다는 점이다. 이 지점을 넘어서면 우리는 그저 추측의 영역을 헤맬 뿐이다. 현대의 조사들은 네스토리우스파를, (78) 그리고 최근에는 거의 확신에 가까운 증거들(물론 한계는 있지만)을 바탕으로 아프간 사람들을 잃어버린 지파의 후손으로 지목해 왔다. (79) 이방 민족과의 혼혈과 동화 가능성은 과거 랍비들에게 하나의 고민거리였다. 현재 이방인이 유대인 여성과 결혼할 경우 그 결합을 존중해야 한다고 규정한 이유도, 그 이방인이 어쩌면 잃어버린 열 지파의 후손일 수 있다는 일말의 가능성 때문이었다. (80) 게다가 그들 중 일부는 적어도 후기 바빌론 포로기의 (81) 형제들과 합류했다고 믿을 만한 이유가 있으며, 팔레스타인이나 그 외 지역에 정착한 개인들 중에서도 열 지파의 혈통을 입증할 수 있었던 자들이 존재했다. (82) 그럼에도 불구하고 잃어버린 열 지파의 절대다수는 오늘날과 마찬가지로 그리스도 시대에도 이스라엘 민족의 시야에서 영영 사라진 상태였다.

 

📝 원문 주석 번역

1. '진설병(shewbread)'으로 번역된 단어의 문자적인 의미가 그렇다.
2. 마카베오상(1 Macc.) 1:54, 59; 요세푸스의 유대 고대사(Jos. Ant.) xii. 5. 4.
3. 오니아스 3세가 친동생 야손의 뇌물 수수로 인해 폐위된 후, 야손과 메넬라우스는 거룩한 직분을 차지하고 팔아넘기기 위해 서로 다투어 뇌물을 바쳤다.
4. 마카베오 가문의 고향인 모딘(Modin)은 현재 예루살렘에서 북서쪽으로 약 16마일 떨어진 고대 에브라임 영토의 엘 메디예(El-Medyeh)로 확인되었다. Conder의 'Handbook of the Bible', p. 291 참조; 이 주제에 대한 전체 문헌 참조는 Schürer (Neutest. Zeitgesch. p. 78, note 1) 참조.
5. 마카베오라는 이름의 의미에 대해서는 Grimm의 'Kurzgef. Exeget. Handb. z. d. Apokr.' Lief. iii., pp. ix. x. 참조. 우리는 카를 마르텔(Charles Martel)처럼 '망치'를 뜻하는 마카바(Maqqabha)에서 유래했다는 견해를 채택한다.
6. 마카베오상(1 Macc.) 4:52-54: 메길랏 타아닛(Megill. Taan.) 23.
7. 마카베오상(1 Macc.) 1:54 (원문의 l. 54는 오타로 보임).
8. 구약성경의 히브리어 동사 및 그 파생어들, 그리고 70인역(LXX)의 그리스어 διασπεͺρω는 징벌적 추방과 관련하여 사용된다. 예를 들어 사사기 18:30; 사무엘상 4:21 참조; 70인역의 신명기 30:4; 시편 147:2; 이사야 49:6 및 기타 구절들 참조.
9. 하우스라트(Hausrath)의 신랄한 지적('Neutest. Zeitgesch.' ii. p. 93)에는 비록 크게 과장되긴 했으나 일말의 진실이 있다. 디아스포라 유대인들의 민감성과, 아무리 사소한 간섭이라도 그 구성원 전체가 큰 소리로 항의했다는 점에 대해서 말이다. 그러나 불행하게도 역사적 사건들은 그들의 위험이 얼마나 실재적이고 가까웠는지, 그리고 '초기에 제압하라(Obsta principiis)'는 경계가 얼마나 필요했는지를 너무나 자주 증명해 주었다.
10. 베드로는 아마도 그런 의미로 사용했을 것이다 (베드로전서 1:1).
11. 유대 전쟁사(Jew. W) ii. 16. 4.
12. 유대 전쟁사 vii. 3. 3.
13. 슈네켄부르거(Schneckenburger)의 언급 참조 ('Vorles ü. Neutest. Zeitg.' p. 95).
14. Friedlieb, 'D. Sibyll. Weissag.' xxii. 39 참조.
15. 'Orac Sibyll.' iii. 271, 272 (Friedlieb, p. 62에서 재인용).
16. Strabo (요세푸스의 '유대 고대사' xiv. 7.2에서 재인용): "세상에서 이 민족을 받아들이지 않은 곳을 찾기란 쉽지 않으며, 그들에 의해 장악되지 않은 곳도 없다."
17. Philo, 'in Flaccum' (Francf. 판), p. 971.
18. 요세푸스의 '유대 고대사' xii. 3; xiii. 10. 4; 13. 1; xiv. 6. 2; 8. 1; 10. 8; 수에토니우스(Sueton.) 'Cæs.' 85 참조.
19. 사도행전 2:9-11
20. 그림(Grimm, 'Clavis N.T.' p. 113)은 필로의 두 구절을 인용하는데, 그 중 하나에서 필로는 헬라파 유대인인 '우리'를 '히브리인'과 대조하며 그리스어를 '우리의 언어'라고 부른다.
21. 요한복음 7:35.
22. 사도행전 6:1; 9:29; 11:20.
23. Philo 'ad Cajum', p. 1023; 요세푸스 '유대 고대사' xv. 3.1.
24. 이와 유사하게 (Men. 110a에) 이사야 43:6에 대한 흥미로운 해석이 있다: "'내 아들들을 원방에서 이끌며' - 이들은 마음이 남자처럼 안정된 바빌론의 포로들이고, '내 딸들을 땅 끝에서 오게 하라' - 이들은 마음이 여자처럼 안정되지 못한 다른 땅의 포로들이다."
25. 사도행전 6:1.
26. Ber. R. 17. (창세기 라바)
27. Erub. 21 a; Gitt. 6 a. (에루빈, 기틴 - 탈무드 문서)
28. Fürst, 'Kult. u. Literaturgesch d. Jud. in Asien', vol. i. p. 8 참조.
29. 기원전 537년, 그리고 기원전 459-458년.
30. 유대 고대사 xi. 5. 2; xv. 2. 2; xviii. 9.
31. 유대 고대사 xviii. 9. 9.
32. 미드라시 아가(Midrash on Cant.) 5:5, ed. Warsh. p. 26 a.
33. 기원전 330년.
34. 기원전 63년.
35. Philo, 'ad Caj.'
36. 유대 역사의 해당 부분과 관련된 요세푸스의 주요 구절들은 다음과 같다: 유대 고대사 xi. 5. 2; xiv. 13. 5; xv. 2. 7; 3. 1; xvii. 2. 1-3; xviii. 9. 1 등; xx. 4. 유대 전쟁사 i. 13. 3.
37. Rosh. haSh. ii. 4 (로쉬 하샤나); 예루살렘 게마라(Jer. Gemara) 및 바빌론 탈무드(Bab. Talmud) 23 b 참조.
38. Rosh. haSh. i. 4.
39. Shev. vi. 각처; Gitt. 8 a.
40. Ohol. xxiii. 7. (오홀로트)
41. Kidd. 69 b. (키두신)
42. Cheth. 111 a. (케투보트)
43. 역대상 8:37의 '아셀'부터 9:44의 '아셀'까지의 족보에 대한 주석으로서. Pes. 62 b. (페사힘)
44. 에스라 9, 10장.
45. 요세푸스의 '자서전(Life)' i.; '아피온 반박문(Ag Apion)' i. 7.
46. Pes. 62 b; Sachs, 'Beitr.' vol. ii. p. 157.
47. 전승에 따르면 그는 바빌론으로 돌아가 그곳에서 죽었다. 요세푸스는 그가 예루살렘에서 죽었다고 말한다 (유대 고대사 xi. 5. 5).
48. 헤르츠펠트(Herzfeld)는 다양한 율법 규정들이 주어졌다고 여겨지는 순서와 인물들에 대해 매우 명확한 역사적 정리를 제공했다. 그의 'Gesch. d. V. Isr.' vol. iii. pp. 240 등 참조.
49. Sanh. 21 b. (산헤드린)
50. 비록 에스라 시대에 이렇게 도입되었지만, 사마리아 문자와 비슷한 고대 히브리 문자는 아주 서서히 자취를 감추었다. 이 문자들은 기념비와 동전에서 발견된다.
51. 헤르츠펠트는 팔레스타인 방언을 히브리어적인 색채를 띠었다는 의미에서 '히브리-아람어(Hebræo-Aramaic)'로 적절하게 명명했다. (중략 - 셈어군 분류에 대한 학술적 설명) 미쉬나 및 4세기까지의 모든 관련 문헌은 히브리어, 혹은 이 언어의 현대적 발전 및 변형된 형태로 기록되었으나 탈무드는 아람어로 기록되었다.
52. 사도 바울이 방언을 말하는 기적적인 은사를 언급하면서 항상 한 사람이 통역해야 한다고 지시할 때 (고린도전서 14:27), 혹시 이를 염두에 두었던 것은 아닐까? (중략)
53. Megill. 3 b. (메길라)
54. 문자적으로 '밟다'를 의미하는 darash(찾다, 조사하다)에서 유래. 나중에 설교자는 Darshan(다르샨)으로 불리게 되었다.
55. 할라카가 외경적인 모세오경으로 묘사될 수 있다면, 하가다는 외경적인 예언서라 할 수 있다.
56. 여기서 디모데전서 5:17을 상기해 볼 수 있다. (중략)
57. Moed Q. 25 a. (모에드 카탄)에서는 어떤 랍비에게 쉐키나가 머물 수 없는 이유로 바빌론 체류가 언급된다.
58. Pes. 34 b; Men. 52 a; Sanh. 24 a; Bets. 16 a 등. Keth. 75 a 에서는 그들을 '어리석은 바빌로니아인들'이라고 칭한다.
59. Sukk. 20 a. (수카). 2세기의 교사들 중 한 명인 랍비 키야(Chija)는 가장 유명한 랍비 권위자 중 한 명이다.
60. 이 점과 관련하여, 여러 다른 측면들과 마찬가지로 Neubauer 박사가 수집한 매우 흥미로운 정보를 참조할 수 있다. 그의 'Géogr. du Talm.' pp. 369-399 참조.
61. 이 섹션 전체는 그 당시 유대인들이 입었던 복장과 장신구에 대한 매우 흥미로운 엿보기를 제공한다. (중략)
62. Shabb. vi. 6. (샤밧)
63. Yoma iii. 7. (요마)
64. Er. 55 a. (에루빈)
65. Kidd. iv. 14. (키두신)
66. Philo, 'ad Cajum', ed. Frcf. p. 1023.
67. 갈라디아서 1:17.
68. 베드로전서 5:13.
69. Pes. 56 a, Neubauer의 앞의 책 p. 351에서 재인용.
70. Neubauer, pp. 315, 372; Hamburger, 'Real-Encykl.' p. 135 참조.
71. Volkmar, 'Handb. d. Einl. in d. Apokr.' iite Abth., pp. 193, 194, 각주 참조. (중략)
72. 유대 고대사 xi. 5.2.
73. Sanh. x. 3. (산헤드린)
74. 랍비 엘리에셀은 그들의 귀환을 새로운 메시아 시대의 여명과 연관 짓는 것 같다.
75. Ber. R. 73. (창세기 라바)
76. Jer. Sanb 29 c.
77. 이곳은 훗날 유대교가 꾸며낸 두 번째, 즉 '고난받는' 메시아, '요셉의 아들'이라는 허구를 논할 자리가 아니다. 그의 특별한 사명은 열 지파를 데려와 '다윗의 아들'인 메시아에게 복종시키는 것이었으나 곡과 마곡과의 전쟁에서 죽는 것으로 되어 있다.
78. 아사헬 그랜트(Asahel Grant) 박사의 네스토리우스파에 관한 저술 참조.
79. 나는 여기서 1881년 인도 연합군 연구소 저널(Journal of the United Service Institution of India, pp. 49-97)에 실린 H. W. Bellew의 이 주제에 대한 매우 흥미로운 논문('새로운 아프간 문제')에 특별한 주의를 환기하고 싶다.
80. Yebam 16 b. (예바못)
81. Kidd. 69 b. (키두신)
82. 아셀 지파의 안나가 그 예이다(누가복음 2:36). 루터베크(Lutterbeck, Neutest. Lehrbegr. pp. 102, 103)는 열 지파가 나머지 두 지파와 완전히 구별할 수 없게 되었다고 주장한다. 그러나 그의 주장은 설득력이 없으며, 그의 견해는 확실히 그리스도 시대에 살았던 사람들이나 그들의 사상을 반영하는 사람들의 견해가 아니었다.